Idag är jag så glad därför att den artikel jag skrev för Svensk Pastoraltidskrift (SPT) tidigare i höstas nu har publicerats. Den är bland det bästa jag skrivit och det ska bli spännande om den ger något frukt. Den handlar om att bilda husförsamlingar med egen huspräst. Spännande. När detta förverkligas blir det slut med mycket gnäll. Men den är såpass lång att jag får distribuera den till er i fyra delar. Här kommer den första. Redaktören satte rubriken "Rätten att bygga upp" på artikeln.
Efter att ha läst Dag Sandahls utmärkta redogörelse av hur Svenska kyrkan blev en annan kyrka är frågorna fortfarande
öppna. Sandahl själv kan se sex möjliga utvecklingsmodeller där den första
innebär att de Bibel- och bekännelsetrogna får anpassa sig till tiden eller
stängas ute. Det är den linjen som för närvarande gäller.
En andra modell kan vara att samtalen med staten, läs kyrkopolitikerna, återupptas och ett tredje scenario att reorganiserandet av Svenska kyrkans fria synod skulle kunna få en erkänd plats inom Svenska kyrkan. Det går också att, för det fjärde, tänka sig att fria grupper organiserar sig som en rörelse, typ EFS, med egna prästvigningar. Eller, för det femte, att vi får ett eget icke-territoriellt stift. Den sjätte modellen Sandahl nämner är Missionsprovinsen.[1]
En andra modell kan vara att samtalen med staten, läs kyrkopolitikerna, återupptas och ett tredje scenario att reorganiserandet av Svenska kyrkans fria synod skulle kunna få en erkänd plats inom Svenska kyrkan. Det går också att, för det fjärde, tänka sig att fria grupper organiserar sig som en rörelse, typ EFS, med egna prästvigningar. Eller, för det femte, att vi får ett eget icke-territoriellt stift. Den sjätte modellen Sandahl nämner är Missionsprovinsen.[1]
När jag läser hans bok får jag onekligen intrycket att den här saken borde varit avgjord för längesedan. Men folkkyrkans företrädare har inte velat och de bekännelsetrogna har ”hållit ut” i väntan på bättre tider. Under tiden har de kristtrogna anpassat sig, lidit eller lämnat Svenska kyrkan. Den utvecklingen lär fortsätta om inte lekmännen bereds bättre lösningar.
De heligas gemenskap
Svenska kyrkan är och vill förbli en folkkyrka
om än utan folk. Och kanske kan det vara så också fortsättningsvis eftersom de
flesta tycks nöja sig med ”högtidligheterna”. Men det har alltid funnits och
kommer också fortsättningsvis att finnas kristtrogna som längtar efter
fördjupning. Deras minsta önskan är att få höra Guds Ord rent och klart
predikas och sakramenten rätt förvaltas. Det är inte för mycket begärt.
Det är ingen märkvärdighet att befolkningen kan karaktäriseras som o-troende, tvivlande eller troende. Alla är inte lika men kyrkan vänder sig till alla. Samtidigt har det alltid funnits underströmmar i kyrkans historia som har sökt vägar till fördjupning. När Einar Billing skrev sin bok Den svenska folkkyrkan år 1930 var han medveten om att längtande människor måste beredas plats.
Han skriver:
Det
låter sig enligt min mening ej förnekas, att man alltför länge i vår kyrka
förbisåg, att det låg ett verkligt andligt behov bakom kravet på att de, som i
sitt inre kände sig på ett särskilt sätt höra samman, också i det yttre skulle
få tillfälle att till inbördes uppmuntran, tröst och tuktan mötas med varandra
– det krav, som nu fick sig uttryck i de frikyrkliga församlingsbildningarna.
Felet var blott, att den trängre sammanslutningen här sattes i s t ä l l e t
för den större gemenskapen, gemenskapen med alla, med hela folket inför
evangeliet om syndernas förlåtelse. Emellertid finnes ju inom folkkyrkans egen
organisation det allra rikaste utrymme för sådana sammanslutningar. [2]
Citatet ovan är hämtad från första kapitlet i boken som ursprungligen hölls som ett föredrag vid kyrkliga mötet i Visby redan år 1911. Några år senare, år 1919, höll Billing ett liknande föredrag som publicerades i ett litet häfte med rubriken De heligas gemenskap. Där han svarar på frågan:
Hvarför
behöfva vi tanken på de heligas gemenskap, hvarför hafva vi ej råd att längre
låta den ligga som en halfförgäten tanke? Vi svara allraförst – och däri ligger
egentligen allt – emedan Gud utan den ej blir rätt lefvande för oss.[3]
Många mindre grupper
Billing är inte bara förtrogen med
frikyrkornas utmaning utan också med Skriften där församlingen, grekiska ekklesia, först och främst är just de
heligas gemenskap. Den församlingen kan bestå av få människor lika väl som av
många. Ordet ekklesia är ett allmänt
ord som inte främst pekar på ett visst antal människor, en särskild
organisation eller ett territorium. Vår bekännelse definierar församlingen som
”de heligas samfund, i vilket evangelium rent förkunnas och sakramenten rätt
förvaltas”.[4] Det kan ske på flera platser på en och samma
ort.
När aposteln Paulus gav sig ut på sina
missionsresor var inte hans första mål att ”starta nya församlingar” så mycket
som att förkunna evangelium. Han hade upptäckt vem Jesus är och den betydelse
hans död och uppståndelse fått. Han ville berätta och öppna himlen på ett nytt
sätt. När människor tog emot budskapet uppstod grupper av kristna, till en
början små grupper. I städer som Korint och Rom blev det med tiden många små
gemenskaper. Sociologen Rodney Stark har på ett särskilt sätt intresserat sig
för Jesusrörelsens utbredning under de första århundradena. I sin bok The Triumph of Christianity uppskattar
han antalet kristna i Rom till nästan 300 000 år 300 e Kr.[5]
Vid denna tid hade det ännu inte
byggts några kyrkbyggnader utan de kristna samlades fortfarande i hemmen,
undantagsvis i någon offentlig basilika. Om en husförsamling bestod av ett
hundratal kristna torde det med andra ord ha funnits cirka 3 000
församlingar bara i Rom! Kejsare Konstantin lyckades ganska snabbt bygga kyrkor
och anställa personal. Det dröjde inte länge förrän organisationen kyrka-stat
blev central. Den statskyrka som växte fram hade sina för- och nackdelar, men
många kristna reducerades till åskådare. Rörelsen var emellertid större och
kommer alltid att vara större än organisationen.
[1] Sandahl, sid 325.
[2] Billing 1930, sid 48f.
[3] Billing 1945, sid33.
[4] CA, art VII.
[5] Stark,
sid 163.
3 kommentarer:
Hej!
Vad är det som skiljer den femte möjliga utvecklingsmodellen med ett eget icke-territoriellt stift från den sjätte modellen; Missionsprovinsen? Är det inte just det de är?
Hej Kerstin. Du har så rätt men skillnaden är den att den femte modellen "får" en biskop av Svenska kyrkan eller "accepteras" av Svenska kyrkan medan Missionsprovinsens biskop inte är erkänd som annat än ett eget samfund. Missionsprovinsen "görs" därför eller "betraktas" därför som en frikyrka. Det är samtidigt det värst statskyrkan kan tänka sig. Dit vill statskyrkans företrädare driva alla oss andra.
Åh, tack snälla för klargörandet.
Är det då för att frikyrkor inte har biskopar och att man därmed inte är inne på något revir som det är ok att en svenskkyrklig präst gästpredikar i en frikyrka, men att det tydligen inte alls är lika oproblematiskt om samme präst predikar hos Missionsprovinsen?
Skicka en kommentar